Sindarín
Shurmano Platino
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Creo que la filosofia debe inmiscuirse más en la política. La política contemporánea ha caído en lo que podríamos llamar política trivial: un espectáculo de trincheras donde lo importante no es si una propuesta es buena sino de qué lado viene. Se debate para ganar, no para encontrar la verdad. Se escucha para rebatir, no para comprender. El resultado es una polarización que beneficia a los extremos y empobrece a todos los demás.
El diálogo socrático no es un debate en plaza pública ni una asamblea ruidosa. Es una conversación entre dos personas donde una pregunta y la otra responde, y a través de ese proceso ambas llegan a una comprensión más precisa. Sócrates no venía con respuestas: venía con preguntas. Y las preguntas correctas son más valiosas que las respuestas incorrectas.
Antes de apoyar cualquier propuesta, debemos hacernos estas preguntas: ¿Esto contribuye al florecimiento humano real? ¿Qué evidencia tenemos de que funciona? ¿A quién beneficia y a quién perjudica? ¿Estamos usando medios que en sí mismos serían inaceptables? ¿Podríamos defenderlo ante alguien que no comparte nuestras premisas? Si no podemos responder con honestidad a estas preguntas, la propuesta no está lista. No importa lo bien que suene en un mitin.
Finnis habla del auditorio universal —como Perelman, o a su manera Toulmin— como criterio de validez de un argumento: una posición es defendible si puede ser comprendida y evaluada por cualquier persona razonable, de cualquier tradición cultural o ideológica. ¿Debemos adoptar ese criterio como norma de conducta política?
Eso no significa que siempre tengamos razón. Significa que debemos estar dispuestos a que nos demuestren que estamos equivocados. Y esa disposición es exactamente lo que falta en la política actual.
Lo que se percibe como claramente incorrecto no debe hacerse, aunque sea legal o políticamente conveniente. Esta es una de las consecuencias del postpositivismo que defendemos: la legalidad no es el único criterio moral. Una acción puede ser legal y ser injusta. Una decisión puede ser políticamente rentable y ser moralmente inaceptable.
Una iniciativa que silencia la conciencia de sus miembros en favor de la disciplina de partido ha dejado de ser una comunidad política para convertirse en otra cosa.
Estas son las preguntas que debemos aplicar a cualquier propuesta, propia o ajena. → ¿Esta propuesta contribuye al florecimiento de los siete bienes humanos básicos? → ¿Priva a alguien de conocimiento, familia, salud, juego, belleza, autonomía o trascendencia? → ¿Estamos usando medios que en sí mismos serían inaceptables? → ¿Hay preferencias arbitrarias entre personas en esta propuesta? → ¿Podríamos defenderla ante un auditorio universal razonable?
Si la respuesta a la primera es sí, y a las demás es no, la propuesta merece ser defendida. Venga de donde venga.
No te pedimos que estés de acuerdo con todo lo que lees aquí. Te pedimos que lo pienses. Que hagas preguntas. Que nos digas dónde te parece que nos equivocamos y por qué.
Eso es exactamente lo que debemos hacer con las ideas de los demás. Es lo mínimo que podemos ofrecer a cambio.
Inicia un diálogo.
El diálogo socrático no es un debate en plaza pública ni una asamblea ruidosa. Es una conversación entre dos personas donde una pregunta y la otra responde, y a través de ese proceso ambas llegan a una comprensión más precisa. Sócrates no venía con respuestas: venía con preguntas. Y las preguntas correctas son más valiosas que las respuestas incorrectas.
Antes de apoyar cualquier propuesta, debemos hacernos estas preguntas: ¿Esto contribuye al florecimiento humano real? ¿Qué evidencia tenemos de que funciona? ¿A quién beneficia y a quién perjudica? ¿Estamos usando medios que en sí mismos serían inaceptables? ¿Podríamos defenderlo ante alguien que no comparte nuestras premisas? Si no podemos responder con honestidad a estas preguntas, la propuesta no está lista. No importa lo bien que suene en un mitin.
Finnis habla del auditorio universal —como Perelman, o a su manera Toulmin— como criterio de validez de un argumento: una posición es defendible si puede ser comprendida y evaluada por cualquier persona razonable, de cualquier tradición cultural o ideológica. ¿Debemos adoptar ese criterio como norma de conducta política?
Eso no significa que siempre tengamos razón. Significa que debemos estar dispuestos a que nos demuestren que estamos equivocados. Y esa disposición es exactamente lo que falta en la política actual.
Lo que se percibe como claramente incorrecto no debe hacerse, aunque sea legal o políticamente conveniente. Esta es una de las consecuencias del postpositivismo que defendemos: la legalidad no es el único criterio moral. Una acción puede ser legal y ser injusta. Una decisión puede ser políticamente rentable y ser moralmente inaceptable.
Una iniciativa que silencia la conciencia de sus miembros en favor de la disciplina de partido ha dejado de ser una comunidad política para convertirse en otra cosa.
Estas son las preguntas que debemos aplicar a cualquier propuesta, propia o ajena. → ¿Esta propuesta contribuye al florecimiento de los siete bienes humanos básicos? → ¿Priva a alguien de conocimiento, familia, salud, juego, belleza, autonomía o trascendencia? → ¿Estamos usando medios que en sí mismos serían inaceptables? → ¿Hay preferencias arbitrarias entre personas en esta propuesta? → ¿Podríamos defenderla ante un auditorio universal razonable?
Si la respuesta a la primera es sí, y a las demás es no, la propuesta merece ser defendida. Venga de donde venga.
No te pedimos que estés de acuerdo con todo lo que lees aquí. Te pedimos que lo pienses. Que hagas preguntas. Que nos digas dónde te parece que nos equivocamos y por qué.
Eso es exactamente lo que debemos hacer con las ideas de los demás. Es lo mínimo que podemos ofrecer a cambio.
Inicia un diálogo.
